3月26日(金)のABCで、日本の＜無文字文化＞のことを整理しておきました。
この＜無文字文化＞は決して過去の過ぎ去った遠い時代のお話＝歴史ではなく、現代の爛熟した＜文字文化＞時代にあっても、大きな働きをしていることを、予感として確認出来たと思います。
今日5月15日(土)は、その問題を踏まえて、もう少し先へ進んで行きたいと思います。
問題の一つは、『老子』が書かれたころの中国の＜無文字文化＞はどのようなものであったか、日本のそれとどこが異なるか、考えておきたいということです。
1980年代ごろから中国の考古学は急速な発展を遂げてきました。その成果に学びつつ、『老子』が語る＜中国の無文字文化＞を読み取ってみたいと思っています。
今回はその第一歩です。
現代の＜文字文化＞にあって大きな働きをしている＜無文字文化＞というのは、こんなふうにいうことが出来ます。
文学作品は＜文字＞で構成された芸術作品だけれど、視覚に訴えてくる＜文字＞を通して、作者の＜声＞を聞かせ、その＜声＞を通して、文字面が羅列されて生まれる意味の彼方にある＜なにものか＞に触れさせてくれる。そのとき、その文学作品は、人を動かす。つまり、その作品を読んだ人を感動させる。
同様に、絵画は、文字を使っては表現しない芸術だから＜無文字文化＞の作品なのではなくて、高度な視覚に訴える表現によって絵画は、ただ＜視る＞だけでなく、＜視る＞ことを通して、その画面の像（イメージ）に潜んでいる＜声＞を聴き取らせ、作品が作り出している＜なにものか＞に触れさせる。それに触れたとき、その作品は感動を与えてくれる絵画作品となるのです。その＜なにものか＞とは、＜生命の鼓動＞と言い換えてもいい。
そして、この＜なにものか＞こそ、＜無文字文化＞がもたらすものであり、＜文字文化＞はこの＜無文字文化＞の働きによって、成熟しているのです。
この＜文字文化＞に対する＜無文字文化＞の役割は、『老子』が説く「反」（「道（タオ）」の原理）に相当するのではないか。
このことに気づいて、そこから、二つの課題が生まれてきました。
一つは、『老子』全文を「反」をキイワードに、もういちど読み直してみること。
もう一つは、この＜無文字文化＞の「反」としての働きに留意しつつ、諸作品を眺め味わい、美術史・文学史を見直していくこと。
どちらも、根気のいる仕事ですが、いろんな出会いが待っているようで、楽しい作業になりそうです。